Придя к любви, я устыдился
Всего, что о любви сказал. Руми
Сущностью суфизма является Истина, а суфизм
- это познание Истины.
Практика суфизма состоит в движении к Истине с помощью Любви
и Преданности. Это движение называется тарикатом, или Путем к Богу.
Суфий - это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви
и Преданности движется к Истине и Совершенству, и в естественном
любовном рвении становится чужд всему, кроме Истины.
В суфизме говорится:
"Те, кто стремится к вечной жизни,
не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те,
кто погружен к материальный мир, не заботятся о том, что
будет после. Суфий же из-за любовного рвения не может служить
ни этому миру, ни другому".
"Тот, кто умирает с любовью к материальному
миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному
миру, умирает аскетом. Но тот, кто умирает с любовью к Истине,
умирает суфием".
Суфизм - это школа воплощения в жизнь Божественной
Этики. Он имеет дело с просветленным сердцем, а не интеллектуальными
доказательствами, с откровением и свидетельством, а не логикой.
Если мы говорим об этике, то это не этика общественного
договора, а Божественные Качества, которые не имеют ничего
общего ни с социальными условностями, ни с кумирами "базара".
Выразить Истину - чрезвычайно трудная задача. Слова, обладая
ограниченными возможностями, не позволяют в должной степени
обьяснить Совершенство Абсолюта, Безграничное. Таким образом,
для тех, кто несовершенен, слова создают сомнение и непонимание.
И всё же
Хотя нельзя выпить целый океан,
Нужно пить до предела своих возможностей.
Те тома, которые ученые написали об Истине,
достоверны, но недостаточны. С точки зрения достигшего совершенства
суфия философы видят Совершенство Абсолюта в узкой перспективе,
видят лишь часть Абсолюта, а не Бесконечность в ее целостности.
То, что видят философы, правильно, тем не менее это - только
часть целого. Моулави
Руми в "Маснави" рассказывает такую историю. Однажды
темной ночью несколько индийцев, никогда ранее не видевших
слона, пришли на место, где находился слон. Они приблизились
и стали его ощупывать. После этого каждый описал слона соответственно
своему представлению о нем. Их описания очень отличались.
Тот, кто ощупывал ногу, вообразил слона в виде колонны. Другой,
трогавший спину, уподобил его гладкой доске. Третий, ощупывавший
ухо, представил, что слон выглядит как опахало, и так далее.
Каждое из описаний слона было неверным, однако их восприятие
частей целого отвечало Истине. Моулави добавляет: "Если бы
у этих людей была свеча, не возникло бы разницы мнений. Свет
свечи показал бы слона как целое. Мы говорим, что для познания
Истины нет свечи, кроме тариката
и Стези мудрости".
Суфий говорит, что человек должен стать совершенным, чтобы
своим внутренним взором видеть Совершенство Абсолюта.
Если уподобить целое Океану, а часть - капле, то, как скажет
суфий, невозможно свидетельствовать Океан, имея глаз капли.
Капле нужно слиться с Океаном и увидеть Океан через глаз Океана.
Как можно
стать совершенным
Как считает суфий, человек связан по рукам
и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие
этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и
восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека
и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят,
что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные
процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало.
И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно
понять Истину. Этот Духовный Путь состоит из духовной нищеты,
преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога.
Осуществляясь таким образом, человек начинает воспринимать
Истину такой, как она есть.
Аскетизм и воздержанность
в суфизме
Для того, чтобы следовать по Пути, суфию
нужны силы, которые дает ему пища. Поэтому говорится: всё,
что съедает суфий, трансформируется в духовные качества и
свет. В то же время пища других, служащая лишь их собственным
страстям, только укрепляет их жадность и зависть. По этому
поводу Руми сказал:
Этот ест - и только порождает жадность
и зависть,
А тот ест - и не порождает ничего, кроме Света Единого.
Этот ест - и только проявляется нечистота,
А тот ест - и всё становится Светом Бога.
Очевидно, что суфизм не основан на аскетической
практике, такой, как воздержание от пищи. В нашей школе идущему
по Пути Истины рекомендуется воздерживаться от пищи только
тогда, когда он болен или испытывает чрезмерное чувственное
желание. В этом случае учитель, или Духовный Наставник, предписывает
ему не есть на короткий промежуток времени и вместо этого
побуждает сконцентрироваться на духовных упражнениях. Таким
образом путник избавляется от страстей и может продолжать
свой опасный Путь.
Индуистские философы утверждают, что посредством поста может
быть обретена необходимая для очищания сила. В суфизме же
воздержание недостаточно для очищения. Действительно, аскетизм
и воздержание дают человеку определенное духовное состояние,
и в этом состоянии восприятие может очиститься. Но если "Я"
уподобить дракону, который в результате поста становится бессильным,
очевидно, что когда пост прекращен и принято достаточно пищи,
дракон придет в себя и с большей силой, чем когда бы то ни
было, и будет пытаться удовлетворить свои желания.
В суфизме посредством Духовного Пути (Тариката) "Я" постепенно очищается и трансформируется
в Божественные Атрибуты до тех пор, пока в "Я" не останется
ничего животного. Всё, что тогда остается, это Совершенное,
Божественное "Я". В такой всеобъемлющей и точной работе аскетизм
и воздержание практически бесполезны.
Духовный Путь
Тарикат - это Путь, посредством
которого суфий приходит к гармонии с Божественной Природой.
Как уже было сказано, этот Путь состоит из духовной нищеты
(факр), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания
Бога. Рубище дервиша (хырка) символизирует эти качества.
1. Духовная нищета
(факр).
Это, с одной стороны, ощущение несовершенства и нужды, а с
другой - желание Совершенства. Пророк Мохаммад сказал: "Моя
слава - от духовной нищеты. Я был прославлен превыше всех
пророков, поскольку был одарен духовной нищетой". И Бог открыл
Пророку:
"Скажи: "Господи, умножь мое истинное знание Тебя".
Как следует из этого изречения, несмотря на то, что Мохаммад
обладал даром пророчества, ему было необходимо ощущать свою
нищету и желание приблизиться к сущности Бога.
2. Рубище дервиша
(хырка).
Хырка - это почетная одежда дервиша. Она символизирует Божественную
Нравственность и Атрибуты. Некоторые люди ошибочно полагали,
что само рубище, подобно перстню Соломона, обладает этими
качествами, и считали, что если человек носит такое рубище,
он становится святым. Однако все это неверно, и одежда не
играет никакой роли. Человеу следует носить то, что ему нравится,
стараясь быть в гармонии с тем, что социально приемлемо. Али
сказал: "Носи такую одежду, чтобы из-за нее никто не указывал
на тебя пальцем, но и не восхищался или завидовал". Каждый
может носить то, что ему нравится, но суфием человека делают
его нравственность и образ действий. Саади сказал:
Восседай
хотя бы и на царском троне, Но будь дервишем, чистым в помыслах.
Для того, чтобы сшить рубище, необходимы
два основных элемента: игла Преданности и нить самоотреченного
вспоминания Бога. Тот, кто хочет, чтобы его почтили этим рубищем
нищеты, должен, исполнившись Преданности, подчиниться Духовному
Проводнику. Истинная Преданность влечет сердце к Возлюбленному.
Она включает в себя отказ от покоя и внимание, постоянно направленное
на Бога. Путник должен, не задавая вопросов, беспрекословно
подчиняться шейху.
Проводник-шейх, пользуясь своей духовной силой, проникает
в глубины души путника, трансформирует его отрицательные качества
и превращает нечистоту их множественности в ничто. Другими
словами, проводник берет иглу Преданности из руки Путника,
или ученика. и, используя нить его самоотреченного вспоминания
Бога, сшивает ученика с рубищем, состоящим из Атрибутов и
Имени Аллаха, чтобы ученик стал совершенным человеком.
3. Постоянное самоотреченное
вспоминание Бога (зэкр).
В Абсолютном, Бесконечном Единстве содержатся силы, эманации
которых проявляются как сотворенные существа. Каждое существо
в соответствии со своей природой получает благодать этих сил.
В сфере слов проявления этих сил, или истин, выражены Божественными
Именами. Например, Вечносущий (ал-хайи) означает, что
жизнь творения непосредственно соединена с Ним; Превосходный
(ал-али) означает, что мощь Вселенной - с Ним.
Божественные Имена постоянного самоотреченного вспоминания
Бога (зэкр) предписываются шейхом духовного Пути, чтобы
излечить учеников от болезни "Я", его желаний и страхов. Но
это вспоминание лишено всякой ценности, если все чувства человека
не сосредоточены на смысловой Реальности соответствующих Имён.
Только посредством полного осознания и любви к Реальности
этих Божественных Имён внимание к "Я" покидает человека. Тогда
"Я" становится очищенным и преображенным Божественными Атрибутами.
Возлюбленная сидела,
повернувшись
к моему открытому сердцу,
так долго
Что, кроме Её Атрибутов и природы,
от моего сердца
не осталось ничего.
Магреби
Только такого рода повторение Божественных
Имён может называться самоотреченным вспоминанием Бога, или
зэкром.
Ученик подобен машине, источником энергии для которой является
Преданность. Эта машина посредством самоотреченного вспоминания
Бога трансформирует все желания и страхи "Я" в Божественные
Атрибуты. Постепенно "Я" ученика исчезает, и проявляется Божественная
Природа. Тогда ученик воистину становится обладателем суфийского
рубища, а его сердце и душа оказываются просветленными Благодатью
Божественных Атрибутов. С этого момента ученик достоин того,
чтобы присоединиться к духовному празднеству суфиев, которое
происходит в "Таверне среди руин" (харабат). Это духовное
состояние "Я", исчезнувшего в Боге (фана). Здесь суфий
непосредственно воспринимает тайны Истины, как сказано в Коране,
"испытывает это (воспринимает Истину)". Такие "очищенные"
называются в суфизме Совершенными существами.
Чтобы показать, как осуществляется вспоминание (зэкр), рассмотрим
пример "Ла иллах ил Аллах", что означает Нет
бога кроме Бога (Который Един)".
Суфий сидит либо скрестив ноги, либо на пятках, поместив правую
руку на левое бедро, а левой рукой обхватив правое запястье.
В этой позиции его руки и ноги образуют Ла (отрицательная
частица "не" в арабском языке, символизируя несуществование
суфия в присутствии Возлюбленной. В этом состоянии суфий должен
отказаться от внимания от сосредоточенности на этом мире и
самом себе. "Ла" его рук начинается от пупка и продолжается
до шеи. Это ножницы, сиволизирующие отсечение головы своего
"Я", отказ от веры и привязанности к своему ограниченному
существованию.
Со словом "Иллах" (Аллах) суфий описывает головой
и шеей поллукруг в правую сторону. Это называется аркой возможного
существования. Движение символизирует отрицание, или отказ,
от веры в реальность "того, что не Бог". "То, что не Бог"
в суфизме - это все преходящие, ограниченные и возможные формы
существования. Человеческие существа вместо служения Вечной,
Всеобъемлющей, Необходимой и Абсолютной Реальности Бога служат
этим формам.
Затем со словами "Ил Аллах" суфий совершает
движение головой и шеей влево. Это называется аркой необходимости
и символизирует Реальность Необходимого, Абсолютного Бытия.
Манифестация Божественного
Поскольку слова являются ничем иным, как
проявлениями объектов, концепций и истин, суфий ощущает, что
посредством продолжительной и полной концентрации внимания
на смысле и Реальности вспоминания Бога он становится истинной
манифестацией этого вспоминания, т. е. при помощи постоянного,
самоотреченного вспоминания Божественный Атрибут становится
доминирующим в бытии суфия.
Суфии полагают, что в бытии каждого пророка и святогодоминирует
определенный Божественный Атрибут, из этого следует, что они
являются воплощением этого Атрибута. Например, суфии считают,
что Моисей - это манифестация трансцендентного аспекта Реальности
благодаря его способности говорить с Богом без посредника.
Господь сказал Моисею: "Не бойся. ибо ты превознесён" (Коран).
Иисус является манифестацией пророчества. В младенчестве он
прокричал: "Бог дал мне Книгу и сделал меня Пророком".
Все пророки являются манифестациями Божественного Единства
и Совершенства, однако Мохаммад - их величайшее проявление.
Его имя - высочайшее из Божественным Имён и соедржит в себе
все остальные. Таким образом, Мохаммад есть духовное воплощение
и манифестация всех Имён Бога. Сам Мохаммад сказал: "Вначале
Бог сотворил мой Свет".
К сказанному выше можно добавить, что каждый пророк - это
манифестация одного из Божественных Атрибутов, и все Атрибуты
содержатся в величайшем Имени. Следовательно, в результате
того, что его манифестация включает все Имена, иерархически
он стоит превыше всего творения, по этому поводу он сказал:
"Я был Пророком, когда Адам еще находился между водой и землей".
Сэма
Если ты не соединён с Возлюбленной, то
почему не ищешь?
И если ты в единении, то почему не радуешься?
Собрания с музыкой и танцами называются сэма.
Суфий, находясь в состоянии духовного экстаза, сосредоточивает
внимание своего сердца на Возлюбленной. Совершая определенные
движения, часто сопровождаемые ритмической музыкой, он предается
самоотреченному вспоминанию Бога. В этом состоянии суфий -
на вершине опьянения, не помнит ничего, кроме Бога. Всеми
своими чувствами и умом он обращен к Возлюбленной, полностью
отказавшись от себя и забыв о себе.
Не все ученики участвуют в сэма. Оно дается как упражнение
только некоторым, по усмотрению их Духовного Наставника, который
решает, есть ли в этом необходимость. Сэма может быть уподоблена
лекарству, которое иногда предписывается, а иногда запрещается.
Ранее было сказано, что цель суфизма - культивирование
совершенных существ, которые являются зеркалами, отражающими
Божественные Имена и Атрибуты. Совершенное существо называется
вали (святой), буквально искренний друг. Все
пророки были также и святыми. Духовная степень святости указывет
на состояние внутреннего бытия, в то время как ранг пророчества
отражает миссию человека как посланника Бога.
Наш Пророк несет в себе и тайную, и явную святость, а Али
- только скрытую. Али сказал: "Духовно я сопутствовал всем
пророкам". Как полагают великие суфии, святыми являлись все
одиннадцать сыновей имама. Также святыми являются суфийские
шейхи, следовавшие по эзотерическому пути Али. Пророк сказал:
"Я и Али - от одного и того же Света". Эти просветленные существа
соотетственно своим способностям отпили из источника Истины.
Поскольку они известны только Богу, только Бог может знать
разницу между их духовными уровнями. В пророческом предании
(хадис) Бог говорит: "Мои друзья под моим знаменем,
никто не знает их, кроме меня".
Большинство людей не обладает терпением, необходимым для того,
чтобы узнать святых. Тот, кто охвачен чем-либо, не может знать
того, что его охватило. Истинное знание святых приходит через
знание стоящей за ними Реальности посредством собственного
внутреннего бытия человека.
Мохаммад сказал: "Вера того, кто верует, несовершенна, пока
тысяча искренних людей не засвидетельствет его "неверности".
Он имел в виду, что Божественное Знание Совершенного верующего
находится за пределами мышления большинства людей. Те, кто
слышит речь такого совершенного существа, назовут его неверующим.
Истинно верующий, суфий. должен жить в обществе, служить ему,
направлять его и быть инструментом, посредством которого общество
получает Благодать. Согласованное и гармоничное существование
в обществе, жизнь в мире со всеми являются необходимыми качествами
совершенного существа.
Очищение и его стадии
Стадии очищения таковы:
1. "Я" путника становится
опустошенным и лишается всех атрибутов.
2. При каждом вспоминании Бога с зеркала
сердца счищается ржавчина.
3. Сердце наполняется Атрибутами Аллаха.
4. "Я" путника уничтожается до полного
небытия, и это называется фана.
Я думал о
Тебе так часто, что полностью превратился в Тебя. То Ты понемногу приближался, то я тихо уходил.
Ученик, проходя эти стадии очищания, путешествует
по внутренней тропе, в то время как шариат - это только подготовительный
этап. Пройдя по этому пути, совершенный человек достигает
порога Истины (Хакикат). Пророк по этому поводу
сказал: "Шариат - это речь, тарикат
- это действие, а хакикат - это состояние".
Можно уподобить это последнее путешествие в хакикат, в Истину
обучению в Божественном Униерситете, в "таверне среди руин"
(харабат). В этом истинном центре высшего образования
нет профессоров, и единственный наставник - Абсолютная Святость
и Совершенная Любовь. Здесь существует единственный учитель
- Любовь, вместо учебников - Любовь, и сам совершенный человек
- Любовь.
Поскольку лишь совершенное существо входит в этот университет,
о нем нельзя сказать ничего определенного, так как оно находится
вне сферы слов. Об этом Моулави Руми говорит:
Следы
ног ведут к Океанскому берегу.
Далее
не остается и следа.
Если ты окликаешь его по имени, то, подобно
Баязиду, он отвечает: "Я потерял его много лет назад. Чем
больше я ищу его, тем меньше нахожу". Если ты спрашиваешь
его о религии, то, как Моулави, он отвечает:
Религия влюбленного - это религия
Бога, Религия и отчизна у влюбленных - Бог.
Если ты спрашиваешь у него о его жизни, то
он, подобно Баязиду, ответит: "Под моим рубищем нет ничего,
кроме Аллаха".
Если послушать, что говорит это совершенный человек, - он
поёт, как Халладж: "Я есмь Истина".
Такие слова могут быть произнесены только совершенными существами,
теми, кто потерял свое "Я" и стал проявлением Божественной
Природы и Божественных Тайн. Их "Я" исчезло, остался только
Бог.
