Суфизм
это мистическая традиция, цель которой - духовное преображение
и совершенство. Как явление культурно-историческое суфизм
начал формироваться в рамках ислама в 8-10 вв. Тем не менее,
идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых
различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не
сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые
формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических
особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя
к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека
он свой, хотя цель - одна. В определенном смысле суфизм
- это название существовавшего испокон веков метода постижения
Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя
религии и являясь ее основой.
В основе суфизма лежит
любовь и преданность. Только любовь дает человеку возможность
отказаться от своего эго, являющегося завесой для
постижения истины. Когда сброшен покров самости, открывается
наше истинное, божественное Я.
Обучение в суфизме невозможно
без учителя. Каждый учитель - звено в цепи духовной преемственности,
непрерывающейся на протяжении многих веков. Суфии объединены
в братства, или ордены, отличающиеся собственными ритуалами
и методами. Те, кто получил посвящение в суфийское братство,
называются дервишами. Слово "дервиш" означает по-персидски
"нищий". (Арабский эквивалент этого термина - "факир".)
Подразумевается нищета не материальная, а духовная, то есть
нужда в Боге.
Поведение суфия в обществе
строится на принципах рыцарства. Суфий готов к самопожертвованию,
он помогает людям, не ожидая при этом от них взаимности.
Есть основания полагать, что европейское рыцарство с его
традицией самоотверженного служения и благородства сформировалось
в результате контактов с мусульманскими воинами-рыцарями,
принадлежавшими к суфийским содружествам, футувва.
Суфизм получил необычайное
для мистической и эзотерической традиции распространение
в мусульманском мире, а в последнее время и за его пределами.
Не только культурная и религиозная жизнь, но подчас и формы
государственности формировались под его влиянием. Одна из
причин этого - суфийский принцип бескорыстного служения
обществу. Быть суфием значит "быть в мире, но не от мира".
Внешне суфий находится среди людей, стремясь служить им
и творить добро. Внутренне он пребывает с Другом, с Возлюбленной
- то есть с Богом.
Бог суфиев парадоксален,
совмещая противоположности. С одной стороны, Он - бесконечно
далек и несравним, а потому все наши попытки дать Ему определения
или понять Его обречены на провал. С другой стороны, Бог
есть всё, следовательно Он воплощен в бытии и Его, согласно
суфиям, можно лицезреть при помощи особого духовного органа
- сердца. Как говорится в Коране, Бог ближе к человеку,
чем его шейная артерия. Мистический путь может быть понят
как странствие от бесконечно далекого Божества к Богу бесконечно
близкому, составляющему саму суть человека. Мистический
опыт это переживание Присутствия, близости к Возлюбленной.
Иными словами, это возвращение души из страшного и безбожного
мира в рай гармонии, любви и Единения. Возвращение происходит
для мистика не в загробном, а в этом мире. "Царство Божие
внутри нас", а дорога туда лежит через сердце, через преображение
собственной души. Преображение подразумевает умирание ветхого
"я", "Умри прежде, чем ты умрешь", - говорит Пророк. Преображение
это не столько обретение чего-то нового и сверхъестественного,
как часто полагают, сколько отказ от старого и обветшавшего.
Это осознание человеком своей собственной вечной божественной
природы, которая, как это ни парадоксально, не нуждается
в преображении.
Увы, одной рукой не вызовешь хлопок...
И стонет жаждущий: "Воды прошу я хоть глоток."
Вода ж взывает к тем, кто жаждет быть:
"Ну, где же тот, кому отдать себя испить?"
Душа, нашедшая Источник глубины,
Вдруг с изумленьем узнает: Источник этот - мы.
Дж.Руми
В одной суфийской притче рассказывается
о львенке, который отбился от своей стаи и пристал к овечьему
стаду. Через некоторое время он забыл о том, кто он такой,
и стал блеять, как и овцы вокруг него.
Как-то мимо проходил взрослый лев. Заметив
уже подросшего львенка, он приветствовал его грозным рыком.
Львенок сначала испугался и в ответ у него не вышло ничего,
кроме блеянья. Однако, благодаря этой встрече, он вспомнил
о том, что он - тоже лев. И в конце концов сумел ответить
таким же грозным рыком. Суфизм напоминает человеку о его
истинной природе. Во время первых встреч с учителем искатель
нередко испытывает необъяснимый и неконтролируемый страх.
Фактически это страх самого себя: эго отшатывается от подлинной,
"львиной" природы человека.
Бог, или Реальность,
обнаруживается в мире прежде всего как совершенство и красота.
"Бог прекрасен и любит красоту", - утверждается в одном
из хадисов, преданий, восходящих к Пророку
Мухаммеду. Поэтому суфий устремлен к красоте. Поэзия и музыка
часто сопровождают суфийские собрания. Суфиями были великие
персидские поэты Руми, Хафиз, Саади и Джами.
Для суфийский поэзии характерно восхищение человеческой
красотой, являющей красоту божественной Возлюбленной. Суфийская
поэзия эротична в том смысле, который вкладывал в это понятие
Платон: Эрос - воплощение любви и мудрости, божество, воодушевляющее
людей на поиск истины, добра и красоты. Суфизм обращен к
живым человеческим эмоциям и устремлениям, и в этом - одна
из причин его популярности.
Основой суфийского мировоззрения
является принцип Единобытия. Метод суфизма - развитие способности
видеть в мире множественности всепроникающее Единство. Одним
из главных препятствий здесь служит рассудок, эта низшая
форма интеллекта, расчленяющая целостный и гармоничный мир
на противоположности и порождающая мнимые противоречия.
Суфий отбрасывает ущербную рассудочность; опьяненный любовью,
он пребывает в состоянии "священного безумия". Если обычный
человек делит всё происходящее с ним на хорошее и дурное,
то суфий равно приемлет как радость, так и боль, ведь и
то, и то другое - дары Возлюбленной. Суфизм, таким образом,
может быть понят как полное и безоговорочное смирение перед
Богом, приятие того, что есть.
Смирение суфия - не результат
бессилия, то есть неспособности изменить обстоятельства
в свою пользу, а отказ от оценок и суждений. Примитивное
сознание, являющееся преградой для нашего сверхсознания,
соткано из суждений. Отказ от них ведет к умиранию "я".
В конце суфийского пути - состояние фана, исчезновение "я" в Боге, за которым
следует бака, вечная жизнь.
Культура Запада глубоко
индивидуалистична, смирение в ней зачастую представляется
чем-то презренным, а идея исчезновения вызывает панический
страх. Этот страх большей частью необоснован. Исчезновение
"я" может вести к расцвету индивидуальности, в особенности
в ее высших, творческих проявлениях. Когда снята личина,
становится проявленным сияние лика. Джалаллиддин Руми до знакомства со своим суфийским наставником
Шамседдином Табризи был лишь
видным законоведом. Уже в зрелом возрасте повстречав учителя,
Руми стал выдающимся мыслителем и великим поэтом.
Чтобы произошла трансформация
личности, необходим алхимический огонь, расплавляющий окаменевшие
и косные свойства "я". Таким огнем является преданность
Мастеру. Отношения учителя и ученика, как это было в случае
Руми, достигают такой степени интенсивности, что, как кажется,
начинает стираться сама грань между одним человеком и другим.
Исчезновение "я" в учителе это преддверие исчезновения "я"
в Боге.
Между учителем и учеником
формируется особое духовное единство, которое не подвержено
влияниям материального мира; оно вне власти сил пространства
и времени. Тот, кто умер при жизни, растворившись в Мастере,
не боится смерти. Преданный ученик становится звеном в единой
непрерываемой цепи духовной преемственности (силсила), корнями уходящей в глубины человеческой
истории. Эта цепь служит проводником духовной энергии (барака) и знаний, которые питают и поддерживают
мир.
С суфийской точки зрения
причиной возникновения космоса и его главной тайной является
человек. "Если бы не ты, о Мухаммад, Я бы не сотворил миров",
- говорится в хадисе. "Человек это субстанция, а небесная
сфера - его акциденция (то есть нечто случайное, зависящее
от субстанции)", - утверждает Руми. В этом контексте суфизм
может быть понят как надкультурное явление, как часть космического
процесса, цель которого - самораскрытие Абсолюта в совершенном
человеке. Когда же суфизм проникает в культуру и начинает
изнутри формировать ее, он становится основой подлинного
гуманизма, поскольку делает человека (а не государство,
не религию и не общество) смысловым стержнем бытия.
Поскольку людям свойственна
забывчивость, и мирское "я" человека склонно отвлекать его
от Реальности, суфии практикуют постоянное внутреннее поминание
Бога, зикр. С каждым дыханием они сосредотачиваются
на Боге, поддерживая тем самым состояние духовной пробужденности
и ощущение Присутствия. У этого упражнения есть и практический
аспект, ведь мир един и нет ничего чисто духовного или чисто
материального. Человек с обычным эгоцентрическим сознанием
сосредоточен на себе, а потому с трудом ориентируется в
обстановке, лишь механически реагируя на нее. Суфий же все
время должен быть начеку, ни на секунду не забывая о своей
"сверхзадаче". Он в большей степени, чем обычный человек,
осведомлен о своем окружении и лучше способен контролировать
происходящее. Забывая о себе, мистик способен "вчувствоваться"
в другого человека. "Они соглядатаи сердец, так будь же
искренен, когда сидишь среди них".
Суфизм, в отличие от
ортодоксальной религии, опирается не столько на мифы и верования,
сколько на опыт, и в этом отношении его даже можно сопоставить
с наукой. Другое дело, что опыт этот далеко не всегда поддается
рациональному анализу — как несводимо к интеллеллектуальным
построениям искусство или человеческая жизнь. Подобно хорошему
повару, суфий не следует слепо готовым рецептам. Его поведение
диктуется конкретными обстоятельствами, требованиями времени:
иногда людям нужно привить здравый смысл, и тогда суфий
- образец здравомыслия. Когда же обстоятельства требуют
неистовства, он ведет себя соответственно. Одни назовут
его рационалистом, другие - безумцем, но он не имеет отношения
ни к тому, ни к другому; его нет, он - никто.
Собранные в этой книге
изречения и истории создавались на протяжении более чем
тысячи лет. Они представляют собою итог практической мудрости,
не отвлеченные рассуждения. Чтобы усвоить эту мудрость,
необходимо в нее "врасти" - не торопясь вдуматься, вчувствоваться,
вжиться. Духовная традиция скрыта, она подобна подземной
реке, которая омывает лишь глубокие корни. Но эта древняя
мудрость, "река речений" - живая вода, способная оживить
душу человека, изнывающего от духовной жажды.
Быть суфием значит отказаться от всякого беспокойства,
и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят
собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного
шага: шага от себя.
Одна из особенностей "друга Бога" (святого)
заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть
предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей
утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет
будущего, которого можно было бы опасаться.
Традиционное изречение
Суфий подобен земле, в которую бросают все
нечистоты и из которой произрастает всё прекрасное.
Человек не станет познавшим до тех пор, пока
не будет подобен земле - и праведники и грешники ступают
по ней; и пока не будет подобен облакам - они даруют тень
всякой вещи; и пока не будет подобен дождю - он орошает
всякую вещь, независимо от того, любит он ее или нет.
Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм,
он отвечал: "Что бы у тебя ни было на уме - забудь это.
Что бы ты ни держал в руке - отдай это. Какова бы ни была
твоя судьба - предстань пред ней!"
Будь в этом мире странником, прохожим, чья
одежда и обувь запылены. Иногда ты сидишь в тени дерева,
иногда идешь через пустыню. Всегда будь прохожим, ибо не
это твой дом.
Дервиши это братство странников, которые наблюдают
за миром и присматривают за ним.
Аноним
За четыре тысячи лет до сотворения этих тел
Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет.
Он знал сколько света получено каждой душой и одарил милостью
каждую в соответствии со степенью просветленности. Души
были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто
живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны
были быть близки в том месте. Здесь они любят друг друга
и называются друзьями Бога, и они - братья, любящие друг
друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху,
как лошади.
Если ты водишь дружбу с людьми истины, будь
правдив с ними, ибо они - разведчики сердец. Они входят
в твое сердце и покидают его так, что ты об этом даже и
не знаешь.
Суфизм не постижим посредством проповеди, и
в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи
наставлений, которые не доступны для обычных органов восприятия.
Искатель сказал Зу-н-Нуну Египтянину: “Превыше
всего на свете я хочу вступить на Путь Истины”.
Зу-н-Нун ответил: “Ты можешь присоединиться
к нашему каравану только согласившись на два условия. Первое
- тебе придется делать то, чего ты не хочешь. Второе - тебе
не будет позволено делать то, что ты хочешь. Именно “хотение”
и есть то, что стоит между человеком и Путем Истины.
Некий человек обратился к Абу Али ад-Даккаку:
“Я пришел к тебе издалека”.
Абу али ад-Даккак ответил: “Обретение знаний
пути не имеет никакого отношения к пересечению великих пространств
или к странствиям. Отступи от себя хотя бы на единый шаг
и твоя цель будет достигнута”.
Совершенный мистик это не тот, кто пребывает
в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник,
избегающий сношений с родом человеческим. Подлинно святой
человек находится среди людей, ест и спит с ними, покупает
и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом,
но при этом ни на мгновение не забывает Бога.
Чтобы повстречаться с Тобой, я вглядываюсь
в одно лицо за другим, в одно за другим явление... Чтобы
увидеть Твое лицо я проношусь подобно утреннему ветерку.
Шибли обратился к Джунайду, чтобы тот стал
его учителем, и сказал:
“Тебя порекомендовали как специалиста по
жемчугу (просветление и мудрость)...
Либо дай мне жемчуг, либо продай его”.
“Если я его стану продавать, у тебя не
хватит денег; если я дам его тебе, то, получив его легко,
ты не поймешь его ценность, - отвечал Джунайд. - Поступи
как я: ныряй головой вперед в Море, и если будешь ждать
терпеливо, то обретешь свой жемчуг”.
Всякий, кто верит, будто может достичь Бога
своими собственными усилиями, трудится понапрасну. Всякий,
кто верит, что может достичь Бога без усилий, - лишь следует
по дороге благих намерений.
Всё в мире существования имеет конец и цель.
Конец это зрелость, а цель - свобода. Например, плод растет
на дереве, пока не созреет, а затем падает. Созревший плод
олицетворяет зрелость, а плод упавший - свободу.
Конечная цель - возврат к первоистоку. Всё,
достигшее первоистока, достигло своей цели. Крестьянин сеет
зерно в землю и ухаживает за ним. Оно начинает прорастать,
приносит урожай, а затем опять становится зерном. Оно вернулось
к своей первозданной форме. Круг завершен. Завершение круга
существования есть свобода.
